意象·导师（7）庄子

——易经心理学互联网交流群微课第73次

主 讲：颜 浩（西山）

录音整理：辰悦

2019.3.13

咱们今天讲讲庄子。说起庄子，我们会有一个印象，他可能是我们文化史上最为浪漫旷达和通透的一个哲人、哲学家、文学家。

庄子生活在战国时代。战国时代在中国历史上可能是绝无仅有的一个特殊的时代吧。这个时代充满了创造力，革新精神，也充满了动荡和混乱。整个民族的民族性、人性，在这个时代就像一个巨大的冶炉，进行着变革，接受着前所未有的严峻考验。就芸芸大众而言，在我看来，一方面奴隶在减少，但是人们的奴性却在加深。极权统治正在逐渐地酝酿和形成中。在各个诸侯国，他们一方面推翻了大一统的周王朝这样一种统治观念，焕发出前所未有的独立精神；但另一方面，又在自己的封地里边实施着比较严酷的极权统治。老百姓的选择就是为了活下去。在为了活下去的过程中间，固然可能会有抗争、逃亡等这样一些最基本的本能性的操作，但是更多的选择是逐渐地接受，逆来顺受。这种奴性加深的过程，其实恰恰暗合了老子以柔弱求生存的思想。从我们古人的自我称谓里边，就可以隐隐约约感觉到这种柔弱求生存的思想的影响。比如人们会自称为小人、鄙人，甚至于奴婢。这在清朝的时候比较露骨，自称为奴才。它不仅仅是一个礼节问题啊，可能也是一种老子思想的暗示，或者是一种生存智慧，一种类似于本能的选择，就是“我弱，我小，你放过我吧”。

在今天人们可能会自称草民、屌丝，这种称谓里面可以感觉到暗含了一点点的不服，为什么会有这一点点的不服呢？因为我们的眼界已经打开了，从五四运动的西风东渐，到改革开放的30年，互联网时代的兴起，以柔弱求生存长期以来所积压的那种不满和委屈，上千年的自卑感，在这个时代要寻找出口。所以当我们自称为草民、屌丝的时候，其实是不服的，是痛苦的，也是带有血气的。你们看现在网络上的键盘侠多么流行，左派、五毛、喷子多么张扬，就能够感觉到这种不服、委屈，和想要上升的一种冲力、冲动。社会资源分配不公，贫富差距，最令人不服。

庄子所生活的战国时代，我刚才说到，它是一个独特的、绝无仅有的时代，因为这个时代充满了一种蓬勃的创造力和很多的发展可能性。在类似的战国时代，比如古希腊的战国时代，它们最终通往了两个方向——雅典的民主和斯巴达的集中，然后走向了罗马的共和体制，但是最终还是被帝制所取代。在日本也有一个战国时代，日本的战国时代跟中国的战国时代也有极大的相似性，就是皇室的权威是很弱的，诸侯的力量是很强的。但是日本的战国时代却在西风东渐中摇身一变走向了现代文明，走向了民主；而中国的战国时代走向的是秦王朝的一统天下。

战国时代有一个特点，一方面有很多自由的诱惑，胸怀才华的人可以有很多的机会去实现经世济世的梦想，可另一方面也是世道最艰险，人生道路最狭窄的时候。因为战乱频仍，穷兵黩武，各种黑恶势力大行其道。庄子虽然说祖上也是国君，宋戴公之后，但是随着一代又一代的传承，最终庄子已经相当于是一个平民了，或者说是一个破落的小贵族家庭出身了，在他早年的时候曾经做过漆园的管理工作，漆园吏，生活是贫困的。以他的才华，也许可以取得荣华富贵，但是为了保持一种独立的人格，追求逍遥自在，追求一种自由的生活，他放弃了一些机会，选择隐居、写书的生活方式。庄子去世以后，历代政权给他上过很多的尊称，他成为了道教的祖师爷之一、南华真人，被称为道教的四大真人之一。后人把庄子追捧到如此的高度，如此的荣华，和有名望，如果庄子地下有知，不知道他还能躲到哪儿去。

对庄子来说，名望、富贵、责任，其实都是一种拘束。但是在战国时代，要想获得真正的自由是不容易的，庄子所崇尚和追求的自由，是在功利的约束之下，是为了躲开那些功利。曾经有过一个王，楚威王，听说庄子才学很高，派了使者，坐了豪华的马车，带了厚重的礼物，希望聘他去给楚国当相国，但是庄子却加以拒绝。庄子为什么要拒绝呢？他说：“他害怕充当楚国太庙的祭品。”就好像说一头牛给养得很尊贵，很肥，最终到了祭台上，他就是想做回小猪，都不可能了。所以，他不想去楚国当什么相国，宁肯像一只在泥塘里边自寻快乐的乌龟，他不希望有人管着他。对诸侯的政治体制、国家制度、法律等等，或者说，对帝王权威，他是有清醒的认识的。他打了两个比方，伴君如伴虎，或者拍马屁会被马尥蹶子，这两个比方正好把虎和马拿出来做比喻了，这让我联想到一个词语叫马虎。参与国家政治是马虎不得的，而庄子的个性是自由散漫的，所以实际上庄子可能也会有一种自知，他真的不适合去做一个公务员。成为公务员，就他的才华而言，肯定是能够胜任的。但是为了逃避这样一个命运的，他选择放浪形骸，甚至佯痴作癫，游戏人间的心态和方式，直接打消了一部分诸侯的念想。他们会说：“呦，庄子这种人呢，太不适合了，那就让他受穷去吧。”但是庄子是有另一面的，庄子的另一面是惠子，我们在后面会谈到这一对好朋友，现在我们先专说庄子。庄子的玩世不恭、游戏人生，实际上内在地也是一种自我放逐。在一个艰险的世道里面，在一个狭窄的人生道路上，要能够生存下去，是需要有一点智慧的，但是又不能够违背自己的初心本愿。所以游戏人生的方式恐怕是最恰当的，就是审时度势，灵活处世，夹缝生存术。这种夹缝生存术，它根本的重点，其实在于不要执着于自我，尤其是自我的社会角色。

在《山木篇》里面有一段文字，讲庄子在山里面旅行的时候，看到有一棵树长得很舒展，枝叶茂盛。伐木者来到这棵树边，最后摇摇头不砍了。庄子就问这个伐木者：“为什么不砍这棵树呢？”伐木者说“这棵树不成材，没啥用”。所谓的成材是什么样的呢？就是那种长得滴溜直的，往高高的云天生长的那种树，那叫成材。什么样的树能够成材呢？那就是长在林子里的树，大家挤着一块儿，你没办法舒展了，你就往上长吧，长得滴流直，只为了多争取一点阳光，多争取一点雨水，那你就成材了。所以所谓的成材，其实是因为生活空间太狭窄的缘故，竞争太激烈的缘故，假如没有这种狭窄的生存空间和激烈的竞争，那么这棵树肯定是四下蔓延地生长，就跟在地上爬似的，舒展开去，它就不成材了。咱们现在的孩子们都能成材，但恐怕未必能成为幸福的人。

庄子和他的学生记下了这一幕，然后出了山以后，到了一个县城，住到老朋友家里边。老朋友很高兴，准备酒肉，叫仆人去杀一只雁——那当然是鹅和鸭子的祖宗了，那么有的人翻译成鹅，这个不管它，反正是同一类的动物吧。这个仆人就请示了说：“有一只雁会叫，另一只雁不会叫，杀哪一只？”然后这个主人就说“杀了那只不会叫的吧”。于是庄子的弟子就向庄子开始问道了，说：“昨儿在山里边的那棵树，因为不成材，可以活到老，未被砍伐，可以终其天年。但是这个主人家的这个雁啊，却是因为不成才，连叫都不会，才被杀。那先生，你觉得究竟是成才好还是不成才好呢？”其实这涉及到一个人生发展选择的问题，就是你要成为那个经世济时的人才呢，还是不要成为一个经世济时的人才。庄子笑着说：“我会处于两者之间。”其实庄子不就处于两者之间吗？他有经世济世之才，但是他却不出头，不抛头露面。有人找到他，他还躲。庄子进一步说：“我会选择处于两者之间。但即使处于两者之间，也并不代表就不会遭受祸害，那怎么样才能够减少遭受祸害的可能性呢？那就要遵循道德来行事，不要有美誉，也不被诋毁；你可以为龙，也可以为蛇，随着时事而变化，而不要锁定为一种东西；你可以忽上忽下，适应自然，在万物的原始状态中去游荡；你可以主宰世界上的事物，但是不被世界上的事物所左右。这样的话，才能够免遭祸患。” 

这段话就叫旷达，人活在世上，需要有一种旷达的态度，有一种智慧的态度，一种驾驭世间万事万物、审时度势的能力。但是，我们仔细地去审视庄子所说的，也许你会发现，他就是说的，不要执着于自我的一种形式，而要守住内心的真我。守住内心的真我，才能够让自我变化多端。其实自我是一个集合，在这个巨大的集合里面，充斥着各种各样的状态，我们心理学称之为子人格。那所有的子人格，都是内心真我通过与外部世界的交流，逐渐获得的化身。孙悟空七十二变，大概就是这个意思。但问题是，我们人生在世，常常会局限于一种稳定的自我以便让人够能够辨认和确信。一种稳定的自我，也是我们儒家所崇尚的诚信处世的应有之义。那现在呢，庄子说，你可以尝试做一条变色龙，这不是他的原话。讲究的就是灵活的处世，是在危险的世道里面生活的资源和能力。孔子的人格状态是很稳定的，所以孔子在那样的世道里边，他的生存也就很艰难。

但回过头来看，以旁观者的角度来看，庄子以如此灵活、灵动的一种态度去生活，却并没有摆脱他的贫困和卑微的生存状态。我们可以说，他当然是自甘如此了，他这样生活是甘心情愿的，但也许问题可以换一种问法：假如庄子你受聘到楚威王的国家当相国了，你就真的活不下去了吗？庄子肯定是不屑回答这个问题的，因为庄子不是一个没有选择的人，也就是说尽管生活态度、处事方式可以灵活，但并不代表说没有初心本愿，没有选择。选择清贫所获得的自由，和选择成为一个相国所获得的自由，是不一样的，是性质不同的自由，同时也是性质不同的受约束，但做出选择必须是甘心情愿。庄子做那样的选择，是吻合他的初心本愿的，因为他想要的就是返璞归真。他窥破了红尘，他要守持内心的真我，以一种最简朴的方式生存在世界上，这种最简朴的方式是吻合道的源头的。庄子非常的博学，但是他的思想内核，是从老子那里一脉相承的。崇尚道法自然，因为他和老子一样，看到了这个世道的发展纷繁复杂，已经有很多的地方，很多人为的东西一定程度上违背了大自然的规律，人为的东西导致了人更多的不自由。老庄洞察了这一切以后，寻求回归。这种思想在当时的社会，在当时的知识阶层里边，其实也是一种潮流。 

有一件事情颇能够说明问题。有一次，庄子在一个林子里边被一只大鸟撞击了额头，这只大鸟有着宽广的翅膀，有着巨大的眼睛，可是居然跟瞎跌瞎撞似地撞到了庄子。那么这个大鸟为什么会稀里糊涂撞到了庄子呢？是因为这个大鸟心不在焉，心在哪儿呢？它看到了一只螳螂，它想要吃那个螳螂。庄子就很好奇，他发现那个螳螂在干嘛呢？螳螂看中了前面的一只蝉。螳螂捕蝉，黄雀在后。那大鸟是奔螳螂去的，螳螂是奔蝉去的。然后这个林子的主人就出来了，发现庄子在林子里边鬼鬼祟祟，就开始呵斥庄子，弄得庄子很不高兴，原来庄子的背后还有人在看着自己。庄子回到了住处以后就闷闷不乐，把这个事情告诉了他的弟子。他感到闷闷不乐的原因是，他发现自己陷入了这样一种层层叠叠的追逐捕猎的关系网络里边，没有及时洁身自好抽身离开。对庄子来说，尘世就是这样一种层层叠叠的相互算计的网络，人们在里边很容易迷失。这种迷失就是人们成为捕猎者，同时也是一个被捕猎者。是庄子非常不愿意成为的那种样子，违背先天本性的样子。

另外一个事情其实也在说同样的事，虽然可能是很具有浪漫意味。庄子梦见自己变成一只蝴蝶，非常的愉快、轻松，他完全忘记了自己是庄子了。等他醒来以后，他就十分的惊讶，回顾梦境说：到底是庄子做梦变成蝴蝶呢，还是蝴蝶在做梦变成了庄子？他领悟出庄子与蝴蝶貌似有分别，但也许有统一的一面，就是物和我合一，推而广之，世界与我心合一，我心即宇宙，宇宙即我心。当他思考到这个高度的时候，就会发现，这是一个接近内心真我的一个状态了，这种无差别才能够真正地获得那种自由的体验。关键点在于，不要把自己困在蝴蝶里，也不要把自己困在庄子里，而是可以是蝴蝶，也可以是庄子。这样的庄子，打破了现象层面物与物之间的界限，人与我之间的界限，这种界限的打破，使得他可以去主张“齐物我、齐是非、齐生死、齐贵贱”，从而可以安时处顺、逍遥自得。所以对于老子的思想来讲，庄子又进一步地发展了。老子注重生命最初的本源，以柔弱换生存。而庄子则再进一步，可以忘掉生存，忘掉那个生存的我，而让自我完全悠游吻合于天道，在天道的怀抱里获得自由。

庄子说过，我的生命是有限的，但是我的探索却无穷无尽，那以有限的生命，去追逐无穷无尽的探索，那肯定是危险的，因为那样就迷失了自己。庄子的这种说法呢，其实也让我们联想到苏格拉底的“知无知”。但是苏格拉底是知无知，依然去寻求知；庄子是知危险，主张向后退，来保全自己。所以尽管他们有相似的说法，却代表了不同的方向。苏格拉底是转向人，转向人类生活、人类伦理来进行探索；而庄子呢，则要退回到本源去。庄周梦蝶，这个故事本身也是讲，我们是很容易迷失于诸相的，那个本源安在？本源既非庄子，也非蝴蝶，本源在道那里。

和老子也有所不同的是，老子其实并不想写出《道德经》来。他是不得已而为之，勉强为后世留点东西，所以他的《道德经》也写得恍兮惚兮，以至于后代的注释也是众说纷纭。而庄子是一个博学的人，有很多思考的人，并且写下了十多万字的著作，他还是一个有批判精神的人，这一点也是跟老子不同的地方。老子不想批判谁，老子只说他自己。但是庄子生活的时代已经没有老子的那种优越感，可以不去批判谁了，因为很多的学术流派已经在这个世道上躬行实践，有受众信众。在庄子之前，杨朱、墨翟，这些人都已经在开始传播他们的学问。庄子如果要把老子的学说继承和发扬，可能就不得不推开一些别的书籍，清扫一下桌面上的灰尘。所以在庄子阐述他的学问的时候，就不免会有对儒家、墨家的一些批判和讽刺。

在庄子看来，人们很多的创设性的东西，是一种胆大妄为，是对天道的不尊重，以一种错误的方式，在回报上天厚生之德。《庄子·应帝王》里面有一段，也是一个寓言，很有意思：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息。此独无，尝试凿之，’日凿一窍，七日而浑沌死。”这似乎是一种宿命，人类在妄为。庄子所看到的这一面，的确也具有合理性。社会历史发展到今天，人们对地球资源的消耗，对自然规律的不尊重，确实已经造成了明显的恶果。而在庄子所生活的战国时代，这位伟大的智者已经看到了端倪和先兆。

像庄子这样一种人，能够生存在这个尘世，其实也颇为不易。他有妻子，有孩子，有家需要赡养，但是他又那么的不愿意让自己掉到养家糊口的份上，他怎么活着？在这可能不得不提到一个人叫惠子。庄子和惠子是一对好朋友，发小。从心理学来讲的话，可以把他们看作是一种成对出现的孪生人格，这种孪生人格是相互补充性的，也是相互依赖，相互支持性的，同时也是相互对立的。一个故事颇能说明问题，就是《濠梁之辩》。庄子和惠子在一座桥上散步，庄子看着水里的鱼说：“哎呀，这鱼好快乐呀！”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼快乐呢？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”惠子就说，“‘”但是庄子却诡辩说，“往回倒倒，你听了我说‘鱼快乐’这句话奇怪我怎么就知道鱼快乐，然后来问我的。所以你知道我知道鱼快乐。”诡辩往往是统一体内部的不同声音的竞争。在庄子和惠子这对好朋友所构成的统一体里边，庄子更像是灵魂，而惠子更像是躯壳。所以庄子有惠子的一面，他才能活下来；惠子也带有庄子的一面，他才能发展好。

惠子发展得果然不错，他到了魏国首都大梁城去做国相。庄子就去看望这位魏国国相，顺便蹭点饭吃。有人在惠子耳朵边吹风了，说：“庄子这个人才华太了不得了，他要到大梁来的话，他可能会把你的位置给取代喽。”然后惠子就有了私心了，于是在国都旅馆里边搜捕庄子，庄子没等他抓住自己，就直接去见他了。庄子跟他说：“南方有一种鸟，名叫鹓鶵，你知道吗？鹓鶵从南海起飞到北海去，不会停下来休息。不是竹子的果实，它不吃；不是甜美的泉水，它不喝。有一只猫头鹰捡到一只腐臭的老鼠，在鹓鶵飞过的时候，猫头鹰却发出了怒斥的声音，生怕鹓鶵来抢它的吃的。”他讲这个故事，惠子听了以后非常羞愧，他知道庄子是在骂他。所以，看在朋友的份上，还是好好地招待庄子好吃好喝吧。

庄子晚年妻子去世了，惠子过来吊唁。惠子到了庄子家住的巷道口，他的马车进不去了，因为这个巷子实在太狭小，叫陋巷是吧，于是惠子就下了马车，然后走进去。庄子的儿子在门口迎接吊客，惠子扶起了这个孝子，安慰了几句，然后脸露出那种悲戚戚的面容来，我想没有谁会带着笑脸去吊丧，对吧。他很严肃地进到大门，进入灵堂，结果啊，他发现庄子以一个很不雅观的坐姿坐在灵堂上，然后手里边拍着瓦盆在唱歌，看见惠子来吊丧也不理，只顾唱他自己的。于是惠子就批评他了，说：“你们夫妻伉俪多年，同床共枕，她还为你养了儿子。然后自己又老了，死了，你倒好，看得淡。你不哭也就罢了，居然还敲了盆唱歌，你不觉得你太过分了？”庄子说：“你理解错了吧。我是人，怎么可能不悲伤呢？但是我也不能一直被悲伤所支配啊，你知道我是一个崇尚自由的人。我是这么想的：从前她没出生，那还不叫生命；然后她有了生命，但是还不是胚胎；然后她成了胚胎，但是还没有魂；然后恍恍惚惚之间，魂气到了她身上，变出魄体，于是成了胚胎；再后来呢，胚胎变成婴儿；然后她就生下来了，成了生命；然后经历了种种苦难，又变成了死亡。所以回想她的一生啊，我想到的是就像春夏秋冬时序的变化一样。她已经从这个破败的小屋去往天地了，她已经魂归自然了，难道我不应该唱歌欢送吗？如果我嗷嗷地啼哭，那就是不懂生命，而只是为了自己的情感。所以我想啊，应该节哀，应该敲起盆唱起歌来，欢送她离开。”惠子手里边捧着一袋金钱，放到了瓦盆里面，然后骂了一句“真是活见鬼了”，就告辞了。可见庄子家确实也是挺苦的，挺清贫的，惠子时不时地施以援手，这个也是庄子家能够支撑下来的原因之一。但两人确实不一样，一个很灵性，一个很现实。

但庄子说的有没有道理呢？这真是值得我们好好反思的一个问题。当亲人去世的时候，我们都会悲伤，然后因为照顾我们自己的悲伤情感，我们举行丧礼，让这种悲伤有节制地一点一点地释放，貌似我们是在送走自己的亲人，但其实是在处理自己的悲伤。所以，如果真正送走自己的亲人的话，那就看我们处于一种什么样的人生态度和认知系统了。如果你是一个天主教徒，你会相信上帝在天堂已经为你的亲人安排好了位置，什么都不缺，所以你可以举行一个简单质朴的葬礼。如果你是一个传统的中国人，你觉得如果不倍极哀荣就不足以光宗耀祖，似乎不足以证明你离去的亲人在这个人世间有多大的影响力，那你尽管大操大办、铺张浪费，但大操大办、铺张浪费，恐怕最终也是为了你的面子，甚至连处理你的哀伤都顾不上。与其如此，还真不如就像庄子所做的那样，用一次歌舞来送走你的亲人呢。好像傣族人有歌舞送葬的习俗。

庄子妻子的去世，庄子鼓盆而歌这件事情上，我们也可以看到庄子对死亡的一种豁达的观念，这种观念在他自己临死之前有又再次得到了一种表达。他快死的时候，他的学生们要给他准备好多的东西来陪葬，庄子说：“天地就是我的棺材，时间就是我的连城之璧，星辰就是我的珍珠，万物都是我的陪葬，难道我陪葬的东西还不够多吗？哪里还用的上这些。”学生们诚惶诚恐的说“是害怕老鹰、乌鸦吃您的遗体”，庄子就说：“在地面上被老鹰吃，在地下被蚂蚁吃，现在你们把老鹰、乌鸦的食物交给蚂蚁，这不是偏心吗？”可能庄子最终实行的还是土葬，因为他死了嘛，有些事他自己也管不了。但是庄子所说的这些东西、这些观念，我们却在西藏僧侣的天葬那里发现了，天葬师把僧侣的尸骸切碎，然后投食给秃鹫和乌鸦，来帮助这个人的灵魂上到天堂，它未尝不是庄子的这种非常达观的思想的呼应吧。

庄子思想的核心价值，我认为就是对内心真我的那份守护，正是因为守护自己的内心真我，所以不把自己局限在自我的位格里，诸般的身份角色中。而灵活地处事，并且来去无牵挂，该活的时候活，该死的时候死，该走的时候走，这才是真正地顺应自然、顺应天道。无论这个时代怎么发展，守护住内心真我。这一点永远是有价值的，有意义的，值得的。

今天就到这里，谢谢各位。晚安。